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东莞德膳餐饮加盟

2018-12-13 02:19:57
来源: 百度新闻
编辑:东莞创意港式甜品

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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半亩方塘:刘先银2018山水作品

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2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

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中国油茶:刘先银题写书名作品

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摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

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刘先银书法题字:太和合福

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刘先银书画作品题写书名

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刘先银书法题字:和光同尘

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刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

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2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

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中国油茶:刘先银题写书名作品

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摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

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刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

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刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

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黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

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中国油茶:刘先银题写书名作品

耕耘的足迹:刘先银题写书名作品

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千古人杰:刘先银题写书名作品

摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

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刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

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刘先银书法题字:太初有道

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刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

半亩方塘:刘先银2018书法作品

黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

灵芝:刘先银题写书名作品

中国油茶:刘先银题写书名作品

耕耘的足迹:刘先银题写书名作品

黄帝内经:刘先银题写书名作品

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千古人杰:刘先银题写书名作品

摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

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刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

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刘先银书法题字:太初有道

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刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

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黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

灵芝:刘先银题写书名作品

中国油茶:刘先银题写书名作品

耕耘的足迹:刘先银题写书名作品

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摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

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黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

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中国油茶:刘先银题写书名作品

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摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

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刘先银书法题字:黄帝内经

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刘先银书法题字:太和合福

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刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

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刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

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刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

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黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

灵芝:刘先银题写书名作品

中国油茶:刘先银题写书名作品

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黄帝内经:刘先银题写书名作品

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摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

黄河史话:刘先银题写书名作品

万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

半亩方塘:刘先银2018书法作品

黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

灵芝:刘先银题写书名作品

中国油茶:刘先银题写书名作品

耕耘的足迹:刘先银题写书名作品

黄帝内经:刘先银题写书名作品

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

灵芝:刘先银题写书名作品

千古人杰:刘先银题写书名作品

摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

刘先银题写书名《黄帝内经》

黄河史话:刘先银题写书名作品

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万般皆下品惟有读书高:刘先银2017年题写书名作品

半亩方塘:刘先银2018山水作品

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黄帝内经:刘先银题写书名作品

2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

竹林生态研究:刘先银题写书名作品

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摆脱贫困与民族自觉:新资源食品茶树花创新创业简介

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:登高望远

刘先银著作《唐太宗温泉铭与文怀沙汤泉赋》

刘先银书法题字:树蕙百亩

刘先银书法题字:福缘

刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:中国油茶

刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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道德是最深最永的趣味 刘先银,2018北京

刘先银题写书名《道德经》2017年 北京

艺术的稳定性、恒定性,是说艺术有没有永久的价值,这永久的价值是不会变的。苏联时期,斯大林政策下,其实有一股“暗流”,暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神,对人性美的追求,信仰人道主义,这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮,一直到苏联时期都没有泯灭掉。

中国人也是如此,艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇,因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术,是出自于人性的需求,“人性”是什么?就是人对自然的尊重和热爱,人对自我的欲望、自我道德伦理的理想,这是一种平衡的关系,能够保持人的自尊。归结起来,艺术所关心的问题是什么,艺术里面最主要的问题就是“人”:人和其他人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系,这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐,社会的关系保持伦理道德的信念,追求社会理解而不是自我膨胀……

无产阶级进行阶级斗争,然后夺取政权,单独实现无产阶级专政,对其他阶级实行专政。这就是社会主义发展路径?这只是列宁主义的独特路径!但是是一个失败的路径!

夺权政权可以在帝国主义薄弱的地方首先夺权?马克思说社会主义运动首先应该在资本主义发达国家发起!马列并列不到一起了吧!

俄国革命那时工人阶级与无产阶级有多少?不听马克思的告诫,要么失败,要么补课!无一例外啊!

欧洲是马克思最为看重的地区,也是马克思认为最应该首先发起社会主义运动的地方。

现在来看,欧洲一体化运动方兴未艾深入发展,这可以看成是欧洲正在进入高水平的生产力决定生产关系的深入革命!

欧洲一体化进程,也就是马克思惊人的预测的证明!

一个国家不能实现社会主义,欧洲一体化正在突破国家的藩篱,欧洲资本在集中,欧洲的无产阶级也在联合。阶级斗争与阶级调和都在上演着对立统一的辩证发展过程!

英国脱欧,被许多欧洲人视为自私自利的开历史倒车。谁减少希腊民众福利谁就下台。法国发动了声势浩大的反对马卡龙的运动。证明欧洲无产阶级的力量壮大!

欧洲一体化不能任意损害中下层民众利益!

没有马克思,这一切不会有啊!

睁开眼睛看看我的视野比你开阔与深邃得多!

中国的华西村,放到欧洲就是一个资本主义国家了吧?

在中国呢?值得所有人再思考!

华西村人幸福了吧?中国人的阶级平等放到哪里去了?

哈哈哈哈!我的问题深入到人性的骨髓了吧?谁能够回答啊?

按照全体中国人的视野,华西村人就是一个自扫门前雪的自私自利的人了吧?

人人住别墅,个个有车开。忘记了世界上还有三分之二的人还生活在水深火热之中啊!一点也没有白求恩精神,张思德品质,烈士情怀啊!

没有辩证,寸步难行啊!

理想人间说,马克思说的,无产阶级应该首先解放,马克思又说无产阶级只有解放全人类才能最后获得解放。这就是马克思的辩证法!有谁懂这样的辩证法?

不会逻辑推理,寸步难行啊!

从某种意义上讲,阶级斗争就是阶级制衡。

从广义上讲,在阶级未消亡之前,阶级都是自私自利的,说好听点都是有着阶级利益的现实考量!

这就是毛泽东说的阶级烙印啊!

道法自然,大道至简。天道酬勤,阴阳平衡!

天道生,人道兴。从善如流,天道无亲!

老聃曰:“吾游心于物之初。”

这里的“物之初”是指太初、元气、生命之初的宇宙精神。陈鼓应先生释为“认识存在的一切根源”,同义。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是超然物象之外获得自由自在的精神状态。

老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展,他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说:“万物生于有,有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”,不知无就不能正确地创有,这是“一”。光知无还不行,还要创造条件,这就是“二”,再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论,就是中国传统的造物论。

“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代,《黄帝阴符经》:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,变化顺矣。是故,圣人知自然之道而不可违,因而制之。”是说:规律稳定不乱,因而造就社会。逻辑道理求利害,因而有阴阳。把握阴阳推理,变化时心不乱。所以说,科学家知道规律的不可违背,因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道,阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》:“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》:“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原.涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子.知北游》“单氏取周”时说:“中国‘有’人(指周朝‘为利’的人)焉非阴非阳。处于天地之间,直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑;《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较;《楚辞.屈原.涉江》指的是社会阴阳变态;《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义;五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼,表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些,都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用,惟老子文“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化,“冲气”应解为细微物质流。

阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展,如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子,心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气,社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子,大到宇宙,逍遥到民俗,规范到科学,中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位,以方便认识和理解,在这个意义上说,它又是中国人的经验论、认识论、信息论,其实,所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论,属于中国古代“射(认识论)”和“御(造意论)”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字,射是御的基础,御是射的目的,光射不御是认识主义的书架子,光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语,因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。

刘先银绘画作品:微妙奇丽

道德就是生命的和谐。

道德,并不是拘谨;道德是一种力量,没有力量就不成道德。道德是生命的精彩,生命发光的地方,生命动人的地方,让人看着很痛快,很舒服的地方,这是很明白的。

我们的行动背后,都有感情与意志的存在(或者都有感情要求在内)。情感要求越直接,越有力量;情感要求越深细,越有味道。反过来说,虽然有要求,可是很迂缓,很间接,这样行动就没有力量,没有光彩。还有,情感要求虽然是直接,但是很粗,也没有味道。

道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”;凡有道之士,都能有以自得——人生不能无趣味,没有趣味就不能活下去。人之趣味高下,即其人格之高下,人格高下,从其趣味高下之不同而出;可是,都同样靠趣味,离开趣味都不能生活。

道德是最深最永的趣味,因为道德乃是生命的和谐,也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐;同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上,偶尔得到和谐,值得大家佩服赞叹,不过这是从其生命之自然流露而有,并未在此讲求,所以与普通人不同。

儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间,都佩服赞叹,从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐,无时不精彩,也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道,一个人常对自己无办法,与家人不调和,这大概就是生命的不和谐,道德的不够。

道德其实只是在寻常日用中,能够使生命和谐,生命有精彩,生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事;然而就是不平常的事,也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵,故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。

道德为人生艺术

普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的,仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明:一面是从社会学方面去说明,一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。

梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会,由于人对道德没有认识使然;否则,便不会有这种误会。道德是什么?即是生命的和谐;也就是人生的艺术。所谓生命的和谐,即人生生理心理——知、情、意——的和谐,同时,亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术,就是会让生命和谐,会做人,做得痛快漂亮。

凡是一个人在他生命某一点上,值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的,就因他在这个地方,生命流露精彩,这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过,在不学之人,其可歌可泣之事,从生命自然而有,并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同,他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间,都感动佩服,从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。

梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德,记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时,泰戈尔先生到中国来,许多朋友要梁先生与他谈话,先生本也有话想同他谈,但因访他的人太多,所以未去。待他将离北平时,徐志摩先生约梁去谈,并做大家的翻译。到那里,正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教,而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说:梁先生是孔子之徒。泰戈尔说:我早就知道了,很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备,只就他们的话而有所辨明。

泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢?他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的,所以能够影响人。尤其是伟大的宗教,其根于人类生命者愈深不可拔,其影响更大,空间上传播得很广,时间上亦传得很久远,不会被推倒,然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上,讲究得很妥当周到,如父应慈,子应孝,朋友应有信义,以及居处恭,执事敬,与人忠等等,好像一部法典,规定得很完全。这些规定,自然都很妥当,都四平八稳的;可是不免离生命就远了。因为这些规定,要照顾各方,要得乎其中;顾外则遗内,求中则离根。

因此泰戈尔判定儒家不算宗教;而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力!梁当时答他说:孔子不是宗教是对的;但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容,我们虽不十分明白,但可以看出他是说的自己生活,并未说到社会。

又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点:“不迁怒,不二过”,也都是说其个人本身的事情,未曾说到外面。无论自己为学或教人,其看重之点,岂不明白吗?为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢?这是第一点。还有第二点,孔子不一定要四平八稳,得乎其中。你看孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者志气很大,很豪放,不顾外面;狷者狷介,有所不为,对里面很认真;好像各趋一偏,一个左倾,一个右顾,两者相反,都不妥当。然而孔子却认为可以要得,因为中庸不可能,则还是这个好。其所以可取处,即在各自其生命真处发出来,没有什么敷衍迁就。

反之,孔子所最不高兴的是乡愿,如谓:“乡愿,德之贼也。”又说:“过我门而不入我室,我不憾焉者,其唯乡愿乎!”乡愿是什么?即是他没有他自己生命的真力量,而在社会上四面八方却都应付得很好,人家称他是好人。孟子指点得最明白:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当,可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏,偏虽不好,然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度,这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊!

泰戈尔听梁先生说过之后,很高兴地说:“我长这样大没有听人说过儒家这道理;现在听梁先生的话,心里才明白。”世俗误会拘谨,守规矩为道德,正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途,正恐是德之贼呢!

误以为道德是枯燥没趣味的,或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫;像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中,那自然为这里(道德)所无。然如你了解道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐,无外面的什么条件,所以其味永,其味深。梁先生曾说过人生靠趣味,无趣味则人活不下去。活且活不下去,况讲到道德乎?这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》(可看《明儒学案》),歌曰:“乐学乐此学,学是学此乐,不乐不是学,不学不是乐。”其所指之学,便是道德;当真,不乐就不是道德呀!

得之于哪儿呢?得之于天道。老子强调要尊重天地万物,包括人在内的一切事物自然的、天然的本性,实际上就是以此来批评,或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期, 道德和仁义可以说是两个相对立的概念, 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。

道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德,喜欢说小我大我的话,以为人生价值要在大我上求,他们好像必须把“我”扩大,才可把道德收进来。这话最不对,含着很多毛病。其实“我”不须扩大,宇宙只是一个“我”,只有在我们精神往下陷落时,宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进,生命与宇宙通而为一,实在分不开内外,分不开人家与我。孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他(孺子)。“我”是无边际的,哪有什么小我大我呢?虽然我们为人类社会着想,或为朋友为大众卖力气,然而均非格外的,等于我身上痒,我要搔一搔而已。

如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。

“最高的智慧是没有忧愁的”,“把学问做透了,就会没有忧愁”。

——题记 刘先银 2017年 北京

刘先银绘画作品:巍巍太行山

太行山,以其雄健壮伟的体态,纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴,巍峨险峻,绵延数千里,宛如一条巨龙,西阻黄土高原的流金飞沙,东偎华北平原坦荡的沃土,北扫漠北塞外广漠的草原,南衔世界屋脊圣洁的源泉;它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山,有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民,曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点,见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。

巍巍太行山,积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘,繁衍生息,完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革,创造了光辉灿烂的文化,给人类留下了极为珍贵的历史遗产。

巍巍太行山,铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事,反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神,同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。

巍巍太行山,奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头,中国共产党审时度势,把革命力量引向这里,建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地,并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区,在敌后点燃了抗日烽火。

巍巍太行山,实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。

巍巍太行山,孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里,中国共产党领导英雄的八路军和太行人民,不怕牺牲,团结奋战,英勇杀敌,最终克服了重重困难,战胜了凶残的敌人,为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。

巍巍太行山,留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战,立下了赫赫战功。为抗击日寇,争取中华民族独立,建立新中国,谱写了光辉篇章。

巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔,还是秋草苍茫的山坡,无论是夏木荫荫的幽谷,还是冬雪皑皑的悬崖,无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。

心理是内在生命的成长,心理提升的四种境界:境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变,一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家,一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力,中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。

——刘先银 2013年 北京

在追寻思想的过程当中,艺术家扮演着非常重要的的角色,水墨做为东方艺术的主要形式,一定会表现出不可思议的力量。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。

我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化,不是从今天才开始的。如果追根溯源,至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法,认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时,也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化,便会看出其中的深层的损害性的变化。

清代的整个过程是国力日衰,精神萎缩,文化渐变粗糙。鸦片战争之后,受到外来强势文化的冲击,粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑,但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代,传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人,从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期,传统文化在人们的印象里,只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。

当八十年代改革开放迅猛而来,我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。

在“五四”时期,外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知,被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化,也就是西方文明的精华。

但这一次,外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲,所向披靡,根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯,全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济,就很难拒绝它一道而来的商品文化。

而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造,已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律,一方面契合人们的消费心理。应该说,此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化,也就是传统意义的通俗文化。故而,从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告,乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体,铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝,只能模仿。

由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的,快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。

一个民族文化的粗鄙带来的问题,不仅是对自身文化的损害,而是影响着民族素质的下降,同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。

一个民族不管有多么博大精深的文化,关键是你现在手里还剩下多少,你对自己的文化知道的多少,还有你心怀多少文化的自尊与自豪?否则,你辉煌的过去与你的关系并不大。有时,看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢!

一章道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

今译:可以用言词表达的道,就不是常道;可以说得出来的名,就不是常名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。

二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

今译:天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行不言的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。

三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。

四章道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

今译:道体是虚空的,然而作用却不穷竭。渊深啊!它好象是万物的宗主;幽隐啊!似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。

五章天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

今译:天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。天地之间,岂不像个风箱吗?空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡,不如持空虚静。

六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

今译:虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙的母性。微妙的母性之门,是天地的根源。它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。

七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

今译:天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。

八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

今译:上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道。居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。

九章持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

今译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难保长久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,自取祸患。功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。

十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

今译:精神和形体合一,能不分离吗?结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?爱民治国,能自然无为吗?感官和外界接触,能守静吗?通晓四方,能不用心机吗?

十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

今译:三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以有给人便利,无发挥了它的作用。

十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

今译:缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

今译:得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠乃是下等的,得到恩惠感到心惊不安,失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样?我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他。

十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首;随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

今译:看它看不见,名叫夷;听它听不到,名叫希;摸它摸不着,名叫微。这三者的形象无从究诘,它是混沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做惚恍。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。

十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飂兮若无止。孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

今译:古时善于行道的人,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像作宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水的样子;沉静恬淡啊,好象湛深的大海;飘逸无系啊,好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。

十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做复命。复命叫做常,了解常叫做明。不了解常,轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的,无所不包就能坦然大公,坦然大公才能无不周遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然。」

今译:最好的世代,人民根本不感到统治者的存在;其次,人民亲近他而赞美他;再其次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。(最好的统治者)却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”

十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

今译:大道废弃,才提倡仁义;智巧出现,才产生伪诈;家庭纠纷,才显出孝慈;国家混乱,才见出忠臣。

十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

今译:抛弃聪明和巧智,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁和义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失。(圣智、仁义、巧利)这三者全是巧饰的,不足以治理天下。所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲,抛弃(圣智礼法的)学问,没有忧虑。

二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儽儽兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

今译:应诺和呵声,相差好多?所谓美好和丑恶相差好多?人民所畏惧的,也不必去触犯。精神领域开阔啊,好象没有尽头的样子!众人都兴高采烈,好象参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊,不炫耀自己;浑浑沌沌啊,好象不知嘻笑的婴儿;闲闲散散啊,好象无家可归。众人都有多余,唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊!世人都光耀自炫,唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为,唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同,而重视进道的生活。

二十一章孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

今译:大德的样态,随着道为转移。道这个东西,是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍,其中却有形象;那样地恍恍惚惚,其中却有实物。那样地深远暗昧,其中却有精质;这精质是非常真实的,这精质是可信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢!从道认识的。

二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

今译:委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。

二十三章希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

今译:不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况人呢?所以从事于道的,就同于道;从事于德的,就同于德;表现失道失德的,行为就是暴戾恣肆。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的,德也乐于得到他;同于失道失德的,就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足,人民自然不相信他。

二十四章企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

今译:踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久。从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶,所以有道的人不这样做。

二十五章有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

今译:有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它做道,再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。

二十六章重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

今译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却安居泰然。为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。

二十七章善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

今译:善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所有没有被遗弃的人;经常善于做到物尽其用,所有没有被废弃的物。这就叫做保持明境。所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。

二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

今译:深知雄强,却安于雌柔,作为天下的溪涧。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。真朴的道分散成为万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

今译:想要治理天下却用强力去做,我看他不能达到目的了。天下是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世人(秉性不一)有前行,有后随;有呴暖,有吹寒;有刚强,有羸弱;有安定,有危险。因此圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

三十章以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

今译:用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方,荆棘就长满了。大战过后,一定会变成荒年。善用兵的只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强。达到目的却不矜恃,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不合于道的,不合于道很快就会消逝。

三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

今译:兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所以有道的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋洋,就是喜欢杀人。喜欢杀人的,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜战要用丧礼的仪式去处理。

三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

今译:道永远是无名而朴质状态的。(它的呈现)虽然幽微(不可见),天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。天地间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人们不须指使它而自然均匀。万物兴作就产生了各种名称,各种名称已经制定了,就知道有个限度,知道有所限度,就可以避免危险。道存在于天下,有如江海为河川所流注一样。

三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

今译:认识别人的是机智,了解自己的才算高明。战胜别人的是有力,克服自己的才算刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不被遗忘的是真正的长寿。

三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

今译:大道广泛流行,无所不到。万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主,可以称它为小;万物归附而不自以为主宰,可以称它为大。由于它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。

三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

今译:执守大道,天下人都来归往。归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的人停步。而道的表述,却淡得没有味道,看它却看不见,听它却听不着,用它却用不完。

三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

今译:将要收敛的,必先扩张;将要削弱的,必先强盛;将要废弃的,必先兴举;将要取去的,必先给与。这就是几先的征兆。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。

三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

今译:道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它,事物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来镇住它。用道的真朴来镇住它,就会不起贪欲。不起贪欲而归于安静,天下自然上轨道。

三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

今译:上德的人不自恃有德,所以实是有德;下德的人自以为不离失德,所以没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为;下德的人顺任自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意;上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应,于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德,失去了德而后才有仁,失去了仁而后才有义,失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓先知,不过是道的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浇薄;存心笃实,而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。

三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

今译:从来凡是得到一的:天得到一而清明;地得到一而宁静;神得到一而灵妙;河谷得到一而充盈;万物得到一而生长;侯王得到一而使得天下安定。推而言之,天不能保持清明,难免要崩裂;地不能保持宁静,难免要震溃;神不能保持灵妙,难免要消失;河谷不能保持充盈,难免要涸竭;万物不能保持生长,难免要绝灭;侯王不能保持清净,难免要颠覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不谷。这不是把低贱当作根本吗?岂不是吗?所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华丽,宁可如石块般的坚实。

四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

今译:道的运动是循环的;道的作用是柔弱的。天下万物生于有,有生于无。

四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。

今译:上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道!所以古时候立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似低下的川谷;广大的德好似不足;刚健的德好似懈怠的样子;质朴而纯真好似混浊的样子;最洁白的好象含垢的样子;最方正的反而没有棱角;贵重的器物总是最后完成;最大的乐声反而听来无音响;最大的形象反而看不见行迹;道幽隐而没有名称。只有道,善于辅助万物。

四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

今译:道是独一无偶的,独一无偶的道禀赋阴阳两气,阴阳两气相交而成一种适匀的状态,万物都在这种状态中产生。万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。

四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

今译:天下最柔软的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西,我因此知道无为的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少能够做得到的。

四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

今译:声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就必定要付出重大的耗费;丰富的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样才可以保持长久。

四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

今译:最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

今译:国家政治上轨道,把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道,连怀胎的母马也要用来作战。祸患没有过于不知足的了;罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足为止的人,永远是满足的。

四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。今译:不出门外,能够推知天下的事理;不望窗外,能够了解自然的规律。他越向外奔逐,而他所知的理也越少。所以有道的人不出行却能推知,不窥望却能明晓,不妄为却能成就。

四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

今译:求学一天比一天增加(知见),求道一天比一天减少(情欲)。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

今译:有道的人没有私心,以百姓的心为心。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他;这样可使人人守信。有道的人在位,收敛他自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都专注他们自己的耳目,有道的人使他们都回复到婴孩般(真纯)的状态。

五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

今译:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之三;人本来可以活得长久,却自己走向死路的,也占了十分之三。为什么呢?因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,在战争中不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。为什么呢?因为他没有进入死亡的范围。

五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

今译:道生成万物,德畜养万物,万物呈现各种形态,环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇,德所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以道生成万物,德畜养万物;使万物成长作育;使万物成熟结果;使万物爱养调护。生长万物却不据为己有,兴作万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰。这就是最深的德。(补充说明:本章中的“亭之毒之”,是通假字,读作“成之熟之”。)

五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

今译:天地万物都有本始,作为天地万物的根源。如果得知根源,就能认识万物;如果认识万物,又持守着万物的根源,终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,终身都没有劳扰的事。打开嗜欲的孔窍,增添纷杂的事件,终身都不可救治。能察见细微的叫做明,能持守柔弱的叫做强。运用智慧的光,返照内在的明,不给自己带来灾殃;这叫做永续不绝的常道。

五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

今译:假使我稍微有些认识,在大道上行走,担心唯恐走入了邪路。大道很平坦,但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了,(弄得)农田非常荒芜,仓库十分空虚;还穿着锦绣的衣服,佩带锋利的宝剑,饱足精美的饮食,搜刮足余的财货;这就叫做强盗头子。多么的无道呀!

五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

今译:善于建树的不可拔除,善于抱持的不会脱落,如果子孙能遵行这个道理,则世世代代的祭祀不会断绝。拿这个道理贯彻到个人,他的德会是真实的;贯彻到一家,他的德可以有余;贯彻到一乡,他的德能受尊崇;贯彻到一国,他的德就会丰盛;贯彻到天下,他的德就会普遍。所以要从(我)个人观照(其他的)个人,从(我)家观照(其他人的)家,从(我的)乡观照(其他的)乡,从(我的)国观照(其他的)国,从(我的)天下观照(其他的)天下。我怎么知道天下的情况呢?就是用这种道理。

五十五章含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

今译:含德深厚的人,比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起,这是精气充足的缘故。他整天号哭,但是他的喉咙却不会沙哑,这是元气淳和的缘故。认识淳和的道理叫做常,认识常叫做明。贪生纵欲就会灾殃,欲念主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老,这叫做不合于道,不合于道很快就会死亡。

五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

今译:智者是不向人民施加政令的,施加政令的人就不是智者。不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下人所尊贵。

五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」

今译:以清净之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道这是这样的?从下面这些事端上可以看出:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困;人间的利器越多,国家越陷于昏乱;人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。”

五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

今译:政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。因而有道的人方正而不割人,锐利而不伤人,直率而不放肆,光亮而不刺耀。灾祸啊,幸福倚傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟?它们并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人们的迷惑,已经有长久的时日了。

五十九章治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

今译:治理国家、养护身心,没有比爱惜精力更重要。爱惜精力,乃是早作准备;早作准备就是不断地积德;不断地积德就没有什么不能胜任的;没有什么不能胜任就无法估计他的力量;无法估计他的力量,就可以担负保护国家的责任;掌握治理国家的道理,就可以长久维持;这就是根深柢固,长生久视的道理。治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。今译:治理大国,好象煎小鱼。用道治理天下,鬼怪起不了作用;不但鬼怪起不了作用,神只也不侵越人;不但神只不侵越人,圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人,所以彼此能相安无事。

六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

今译:大国要像居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,是天下交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强,因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下,就可以会聚小国;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时(大国)谦下以会聚(小国),有时(小国)谦下而见容(于大国)。大国不过要聚养小国,小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。

六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

今译:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以立位天子,设置三公,虽然进奉拱璧在先,驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

六十三章为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

今译:以无为的态度去作为,以不搅扰的方式去作事,以恬淡无味当作味。大生于小,多起于少。处理困难要从容易的入手,实现远大要从细微的入手;天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大,因此能成就大的事情。轻易允诺的信用一定不足;把事情看得太容易时遭遇的困难一定更多。所以有道的人遇见事情总把它看得艰难,因此终究没有困难了。

六十四章其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

今译:局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易消解,事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。人们做事情,常常在快要成功的时候就失败了。事情要完成的时候也能像开始的时候一样的谨慎,那就不会败事了。

六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

今译:从前善于行道的人,不是教人民精巧,而是使人民淳朴。人民所以难治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,是国家的灾祸;不用智巧去治理国家,是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则。经常认识这个法则,就是玄德,玄德好深好远啊!和事物复归到真朴,然后顺应于自然。

六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

今译:江海所以能成为许多河流所汇往的地方,因为它善于处在低下的地位,所以能成为许多河流所汇往。所以圣人要为人民的领导,必须心口一致地对他们谦下;要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面。所以圣人居于上位而人民不感到负累;居于前面而人民不感到受害。所以天下人民乐于推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。

六十七章我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

今译:我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱所以能勇武;俭啬所以能宽广;不敢居于天下人的前面,所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武;舍弃俭啬而求取宽广;舍弃退让而求取争先,是走向死路!慈爱,用来征战就能胜利,用来守卫就能巩固。天要救助谁,就用慈爱来卫护他。

六十八章善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

今译:善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于用人的,对人谦下。这叫做不争的德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合于自然的道理。

六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

今译:用兵的曾说:“我不敢进犯,而采取守势;不敢前进一寸,而要后退一尺。”这就是说:虽然有阵势,却像没有阵势可摆;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举;虽然面临敌人,却像没有敌人可赴;虽然有兵器,却像没有兵器可持。祸患没有再比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的三宝。所以,两军相当的时候,慈悲的一方可获得胜利。

七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

今译:我的话很容易了解,很容易实行。大家却不能明白,不能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于不了解这个道理,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

今译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。有道的人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以他是没有缺点的。

七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

今译:人民不畏惧统治者的威压,则更大的祸乱就要发生了。不要逼迫人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不厌恶(统治者)。因此,有道的人但求自知而不自我表扬;但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。

七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

今译:勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遭害。天道所厌恶的,谁知道是什么原故?自然的规律,是不争攘而善于得胜,不说话而善于回应,不召唤而自动来到,宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边,稀疏而不会有一点漏失。

七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

今译:人民不畏惧死亡,为什么用死亡来恐吓他?如果使人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?经常有人专管杀人的去执行杀的任务。那代替专管杀人的去执行杀的任务,这就如同代替木匠去斫木头一样。那代替木匠斫木头,很少有不砍伤自己的手的。

七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

今译:人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难治,就是由于统治者强作妄为,因此难以管治。人民所以轻死,就是由于统治者奉养奢厚,因此轻于犯死。只有清净恬淡的人,才胜于奉养奢厚的人。

七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

今译:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而占在上面。

七十七章天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

今译:自然的规律,岂不就像拉开弓弦一样吗?弦位高了,就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。自然的规律,减少有余,用来补充不足。社会的法规,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供养有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

今译:世间没有比水更柔弱的,冲激坚强的东西没有能胜过它,因为没有什么能代替它。弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此有道的人说:「承担全国的屈辱,才配称国家的君主;承担全国的祸难,才配做天下的君主。」正面的话好象反话一样。

七十九章和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

今译:调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨;用德来报答怨恨,这怎能算是妥善的办法呢?因此圣人保存借据的存根,但是并不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽裕,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的规律是没有偏爱的,经常和善人一起。

八十章小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

今译:国土狭小人民稀少。即使有各种器具,却并不使用;使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐;虽然有铠甲武器,却没有机会去陈列。使人民回复到结绳记事的状况。人民有甜美的饮食,美观的衣服,安适的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着,人民从生到死,互相不往来。

八十一章信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

今译:真实的言词不华美,华美的言词不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。真正了解的人不广博,广博的人不能深入了解。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给与别人,自己反而更丰富。自然的规律,利物而无害;人间的法则,施为而不争夺。(除了任继愈先生为国内老子译读权威外,台湾的陈鼓应先生应则是老子研究权威第二了)不同版本的注解王弼的解,是妙解,这个人很有灵气,而且基本上是承续老子的意思接着讲的;苏辙的解,比较注重综合。

小雪,养阴,尊崇女性,是二十四节气中的第20个。

小雪,是二十四节气中的第20个。11月22或23日,太阳到达黄经240°,此时称为小雪节气。这时,太阳位于赤纬-20°16',这天北京地区白昼时间仅9小时49分钟,正午太阳高度仅29°50‘。

刘先银题写书名《道德经》

老子作为中华文明的代表性人物,其著作历来受到高度的关注。在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中,共收录了自战国到1949年265个不同时期、不同注解者的版本,其中称《老子》的120部,称《道德经》的145部。但最古老、最完整而又没有注释的本子,却是1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土的帛书《老子》。

为什么说《老子集成》就是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。

《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;

第二关:道纪;

第三关:天之道;

第四关:三宝;

第五关:修身;

第六关:域中四大;

第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

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2006年6月26日晚,中国艺术家联盟网总策划赵方和传媒总监刘先银拜见刚刚参加完十七国诗人国际大会回京的国学大师文怀沙,一起讨论了《中国传统文化概论》再版和《汤泉赋》出版方面的问题。文老高兴地向赵方和刘先银赠送了新近出版的由他选订、高部长占祥先生编著的《文选高诗》一书。

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刘先银 书法题写 美丽中国筑梦行

【子午流注与十二经络】

经络是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统。

手三阴下降:

手太阴肺经(3:00-5:00寅时),

手少阴心经(11:00-13:00午时),

手厥阴心包经(19:00-21:00戌时)。

手三阳:

手太阳小肠经(13:00-15:00未时),

手少阳三焦经(21:00-23:00亥时),

手阳明大肠经(5:00-7:00卯时)。

足三阴上升:

足太阴脾经(9:00-11:00巳时),

足少阴肾经(17:00-19:00酉时),

足厥阴肝经(1:00-3:00丑时)。

足三阳下降:

足太阳膀胱经(15:00-17:00申时),

足少阳胆经(23:00-1:00子时),

足阳明胃经(7:00-9:00辰时)。

刘先银 作品 国画山水

半亩方塘:刘先银2008山水作品

一段流传千古的君臣对话,多忙都要看!

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:黄帝内经

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书画作品题写书名

刘先银书法题字:太和合福

刘先银书法题字:和光同尘

刘先银书法题字:登高望远

刘先银书法题字:国家森林公园理论与实践

刘先银书法题字:中专生素质教育与就业指导

刘先银书法题字:中国油茶

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刘先银书法题字:太初有道

刘先银书法题字:耕耘的足迹

刘先银书法题字:慎独不惑

刘先银书法题字:聼禅

刘先银著作《跟毛泽东学诗词》(2009年)《毛泽东诗词赏析》(2008年)

《老子·道德经》原文五千二百三十五字 刘先银 著译返回搜狐,查看更多

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新媒体编辑:周文超、杨森返回搜狐,查看更多

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